RATIONALITÄT UND SOZIALES IMAGINÄRES
IM DISKURS DER ORDNUNG
Enrique E. Mari (1993)
Zusammenfassung:
DAS MITTEL DER MACHT: ORDNUNGSDISKURS UND SOZIALES IMAGINÄRES
Die Machtverteilung und ihre Korrelation mit ungleichen Hierarchien gehen in unserer Gesellschaft mit Legitimationsmechanism en
und komplexen Ritualen einher. Es wird ein Ordnungsdiskurs konstruiert, die sozialen Ergebnisse als natürlich oder göttlich darstellt
und eine notwendige Ordnung "zum Wohle der Welt" rechtfertigt, obwohl er in Wirklichkeit privilegierten Gruppen wie Clans,
Stämmen, siegreichen Völkern, Gemeinschaften oder privilegierten Klassen zugutekommt.
Dieser Diskurs wird in Praktiken wie Zeremonien, Hymnen, Rang- und Prestigeverteilungen, Begräbnissymbole und Rituale
eingefügt, die den Menschen mit der Feierlichkeit des Wortes verbinden, die Macht manipulieren und festigen. Der "Diskurs der
Ordnung" und das "soziale Imaginäre" vereinen sich im "Gerät der Macht" und zeigen die Komplexität des Phänomens der Macht,
analysiert aus einer klassischen Perspektive, die mit der Souveränität verbunden ist.
Thomas Hobbes entwickelte in seinem Werk "Leviathan" das Modell der absoluten Macht, in dem der Souverän durch den
Sozialpakt eine unanfechtbare Macht erhält, um Sicherheit und Ordnung zu gewährleisten und Gesetze und Rechte zu regeln, ohne
den gleichen Konventionen wie Individuen unterworfen zu sein. Laut Hobbes ist "Souveränität eine künstliche Seele, die dem
Körper Leben und Bewegung verleiht". Der Souverän ist der Gesetzgeber, kontrolliert Doktrinen und Meinungen, verteilt
Belohnungen und Strafen und übt seine Autorität ohne Frage aus.
Im Lichte dieser Ungerechtigkeit verstehen wir das rechtliche und politische Dilemma, das ein Jahrhundert nach Hobbes entstan d,
als der Nationalkonvent 1793 den letzten König des Ancien Regime, Ludwig XVI., zu richten hatte. Sein Verteidiger Malesherbes
argumentierte, dass es für den Prozess gegen Ludwig XVI. ein vorheriges anwendbares Recht geben müsse, das nicht existiere.
Saint-Just hingegen behauptete, der König müsse nicht als Bürger, sondern als Feind beurteilt werden, da sein einziger Fehler darin
bestehe, dass er König gewesen sei.
Robespierre fügte hinzu, dass der Prozess kein gewöhnlicher Strafprozess sei, sondern eine Maßnahme der öffentlichen
Gesundheit: Louis musste sterben, damit das Heimatland leben konnte. Diese Debatte unterstreicht die Ungerechtigkeit der
souveränen Macht und ihrer Ausstrahlung aus dem Recht und betont, dass der Souverän außerhalb des Common Law handelt.
Hobbes befasst sich mit dieser Frage in "De Cive" und "Leviathan", wo er argumentiert, dass Konventionen ohne Gewalt nur leer e
Worte sind. Gewalt ist der Ursprung von Republiken, sei es durch Eroberung oder durch Institution, wo sich die Menschen aus
Furcht dem Souverän unterwerfen. Gewalt ist das konstitutive Element der Macht, aber sie muss mit dem Diskurs der Ordnung
und dem sozialen Imaginären artikuliert werden, um zu effektiver Macht zu werden.
Der Ordnungsdiskurs und das soziale Imaginäre reproduzieren Kraft, verwandeln sie in konstante und sozial übertragbare Macht
und sichern den Zusammenhalt der Gruppe oder Gesellschaft. Diese Transformation macht die Macht funktionsfähig und behält
ihre Präsenz und Wirkung auch ohne physische Gewalt.
Gewalt, Ordnungsdiskurs und soziales Imaginäres variieren in der Art und Weise, wie sie innerhalb des Machtapparats artikuliert,
interagiert und gruppiert werden, je nach historischen Veränderungen und wirtschaftlichen, politischen und ideologischen
Konjunkturen. Diese Beziehungen und Kombinationen hängen von zwei Hauptfaktoren ab.
Erstens sind innerhalb des Geräts der Ordnungsdiskurs und das soziale Imaginäre heterogen und erfüllen unterschiedliche
Funktionen. Der Diskurs der Ordnung ist der Ort der Vernunft, der zum theoretischen und rationalen Bereich gehört und von
Juristen, politischen und religiösen Philosophen behandelt wird. Dieser Diskurs legitimiert Macht durch Rechtsnormen, die als
Zwang und soziale Kontrolle kommunizieren und Gewalt ausüben. Das Gesetz als formaler Ausdruck von Gewalt erzeugt die
ideologischen Operationen, die die Macht rechtfertigen.
Zweitens verwandelt das soziale Imaginäre durch seine Fähigkeit, die Wahrnehmung der sozialen Realität zu beeinflussen und zu
formen, Kraft in effektive und konstante Macht. Kraft wird zu Macht, wenn sie in den Diskurs der Ordnung und des sozialen
Imaginären integriert und artikuliert wird und so den Zusammenhalt und die Kontinuität der Gruppe oder Gesellschaft sicherstellt.
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, Kurz gesagt, Macht wird nicht nur durch Gewalt aufrechterhalten und reproduziert, sondern auch durch die Artikulation mit
rationalen Diskursen und sozialen Repräsentationen, die ihre Herrschaft legitimieren und aufrechterhalten.
Der Machtapparat erfordert, dass die Kraft und der Diskurs der Ordnung in eine Struktur eingebettet sind, die außergewöhnlich e
Diskurse mobilisiert. Im sozialen Imaginären, dem natürlichen Terrain theoretischer und praktischer Ideologien, vereinheitlicht es
wirksame Symbole, die an die sozialen Umstände angepasst sind. Dies ermöglicht es, die Institutionen der Macht, wie die
Rechtsordnung, die Moral und die Religion, in der menschlichen Subjektivität zu verinnerlichen und sowohl das Bewusste als au ch
das Unbewusste auf ein gemeinsames Ziel auszurichten.
Jenseits der Vernunft appelliert das soziale Imaginäre an Emotionen, Willen und Wünsche und funktioniert auf heterogene und
pragmatische Weise in der sozialen Sphäre. Dieser Raum ist gefüllt mit religiösen und profanen Ritualen, Symbolen für Macht u nd
Disziplin und Normen, die aggressives und unterwürfiges Verhalten regulieren und fördern. Diese Formen des Begehrens, die in
der Macht verknotet sind, haben eine dogmatische Funktion, indem sie die Disziplin der Menschen kontrollieren und den
Gehorsam durch die Kunst der Macht und die Rechtslehre erleichtern.
Die Gefängnisverwalter sind sich sehr wohl bewusst, dass alte Strategien der Manipulation des Gehorsams gegenüber der Macht
durch das soziale Imaginäre seit den ersten protestantischen Modellen, wie dem Rasphuis von Amsterdam, das 1696 eingeführt
wurde, vorhanden waren. Dieses System, das auf traditionelle physikalische Methoden wie Galeeren oder Minen verzichtete,
konzentrierte sich auf Verbote, die von spirituellen Ermahnungen, erbaulichen Lesungen und akribischem Zeitmanagement
bevölkert waren. Ihr Ziel war es, zum moralisch Guten zu gelangen und das Böse abzuwehren, indem sie das Individuum mit seiner
eigenen Seele konfrontierte.
Anstelle direkter körperlicher Strafen wurden symbolische Strafdarstellungen eingesetzt, die alle Sinne berührten und tiefe u nd
ehrliche Zuneigung weckten. Dies erleichterte die Verinnerlichung rechtlicher und moralischer Normen durch Bühnenbilder,
Plakate, Märsche und optische Effekte, die Emotionen und Sinne nach den dogmatischen Schemata der Wiederholung
organisierten. Dieser symbolische Rahmen versuchte nicht, eine eindeutige Entsprechung zwischen den Komponenten des sozialen
Imaginären und der Rechtsordnung herzustellen, sondern vielmehr einen Ausdruck hoher Rationalität innerhalb des
Machtapparats zu konfigurieren.
Dieser Ansatz erweist sich als entscheidend für die psychologische Reproduktion der wirtschaftlichen Infrastruktur einer sozi alen
Formation. In diesem ideologischen Mittel besteht die Funktion des Imaginären darin, die Einstellung zum Gesetz zu formen und
zu formen, vergleichbar mit den spirituellen Übungen, die von Persönlichkeiten wie Ignatius von Loyola vorgeschlagen wurden. Es
ist ein greifbares und wünschenswertes Spiel des Gesetzes, das durch die Figur der Buße und des Schuldanerkennens die Beziehu ng
des Individuums zur Macht von einer einfachen Reue zu einer völligen Annahme und Anpassung an die auferlegten Normen und
Werte verwandelt.
So zeichnen sich die Methoden, die an Orten wie dem Rasphuis in Amsterdam und anderen späteren Modellen wie dem 1790
eröffneten Walnut Street Jail verwendet wurden, durch ihre Flexibilität und Wirksamkeit bei der moralischen und sozialen
Umerziehung der Gefangenen aus. Sie benutzen das Imaginäre nicht nur als Werkzeug der Kontrolle, sondern auch als Mittel zur
inneren Reform und zur Bestätigung der Machtstruktur durch Disziplin, Buße und moralische Akzeptanz.
Im Kontext des sozialen Imaginären wird eine Praxis beobachtet, die der aristotelischen und marxistischen Kategorie der Praxi s
ähnelt und sich auf die Herstellung von Verbindungen zwischen Codes und der Welt konzentriert. Diese Praxis aktiviert Phantas men
und menschliche Subjektivität im sozialen Bereich. Der Begriff "Geist" bezieht sich nicht einfach auf Produkte einer unkontro llierten
oder traditionellen Vorstellungskraft, sondern nimmt die Freud’sche Bedeutung der Darstellung unbewusster Wünsche und
Konflikte an.
Im sozialen Imaginären wird die Verbindung zwischen Begehren und Macht verwirklicht. Freud und seine psychoanalytische
Theorie haben wichtige Einblicke in das phantasmatische Leben des Subjekts und seine relativ strukturierte Organisation geliefert.
Werke wie "Die Traumdeutung" und "Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Funktionierens" sind grundlegende
Beiträge zum Verständnis der verschiedenen Modalitäten des psychoanalytischen Konzepts des Phantasmas in der psychischen
Realität.
Dieser Zusammenhang zwischen Macht und Begehren wurde auch von der politisch-rechtlichen Theorie thematisiert, in der
Figuren wie Hobbes in seinem Werk "Leviathan" diese psychische Dynamik als soziales Bedürfnis übersetzen. Hobbes betont die
wechselseitige Beeinflussung zwischen dem Sozialen und dem Psychischen und argumentiert, dass der Mensch nicht ohne
Begehren leben kann, da Macht das Hauptobjekt dieses Begehrens ist. Diese absteigende Verbindung zwischen Macht und
Begehren, die in den gesellschaftlichen Bedingungen der Möglichkeiten verwurzelt ist, gewährleistet die Reproduktion von Macht
durch das Imaginäre.
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