Unveiling the Art of Love: Erich Fromm’s Insights
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¿Es el amor un arte?
La mayoría de la gente cree en el amor como una sensación placentera; sin embargo, el autor
considera el amor un arte que requiere conocimiento y esfuerzo.
La mayoría de la gente cae en el error de suponer que no hay nada que aprender sobre el amor,
y ello se debe a varios motivos: considerar que el problema del amor consiste en ser amado y no en
amar, valorando aspectos como el éxito, ser poderoso, rico, ser atractivos, en definitiva, una mezcla
de popularidad y sex-appeal; el hecho de creer que amar es fácil y lo difícil es encontrar a quien
amar, la importancia del objeto frente a la de la función, la suposición de que el problema del amor
es el de un objeto y no de una facultad; la confusión entre la sensación inicial del "enamorarse" y el
permanecer enamorado cuando la otra persona ya no es desconocida y se pierde el halo de misterio
inicial.
El amor es un arte, y todo arte necesita un proceso de aprendizaje, tanto en lo teórico como en
el aspecto práctico.
Hay un aspecto curioso que Fromm comenta en referencia a los errores que lleva a muchas
personas suponer que no hay nada que aprender sobre el amor. Afirma que las relaciones amorosas
humanas siguen el mismo esquema existente en el mercado de bienes y de trabajo, en la idea de un
intercambio mutuamente favorable. "Una mujer o un hombre atractivos son los premios que se
quiere conseguir".
La Teoría del amor
El amor, la respuesta al problema de la existencia humana
En los animales, sus afectos constituyen una parte de su instinto, algo que también permanece
en el hombre. El hombre sufre la necesidad de superar su separatidad, de abandonar "la prisión de
su soledad", porque la vivencia de la separatidad provoca angustia. La solución a esta soledad ha
recibido varias respuestas a lo largo de la historia, utilizando varios medios que ayuden a alcanzarla
tales como adorar animales, conquistas militares, lujuria, trabajo obsesivo, creación artística, amor a
Dios, amor al Hombre. En el niño la presencia de la madre evita su sentimiento de separatidad.
Fromm nos habla de "estados orgiásticos". Muchos rituales de tribus primitivas utilizaban las
drogas como forma de escapar del estado de separación, o a través de la experiencia sexual, siendo
el orgasmo un estado similar al provocado por un trance o los efectos de ciertas drogas. Las orgías
sexuales comunales formaban parte de muchos rituales primitivos. Participar en estos estados
orgiásticos, al ser una práctica común e incluso exigida por los médicos brujos o sacerdotes, no
producía angustia, sentimiento de culpa o vergüenza.
En una cultura no orgiástica se trata de escapar de la separatidad a través del alcohol o las
drogas, experimentando el individuo sentimientos de culpa y remordimiento. El acto sexual sin amor
no elimina, salvo en forma momentánea, el abismo que separa a dos seres humanos. En esta cultura
esta forma de escapar de la separatidad provoca una cada vez mayor sensación de separación.
Las uniones orgiásticas son intensas, ocurren en mente y cuerpo, son transitorias y periódicas.
Hay otro aspecto a considerar, la unión basada en la conformidad con el grupo. El hombre pasó
de vivir en un grupo pequeño a integrarse en ciudades, estados, miembros de una iglesia. La
uniformidad predomina en una unión donde el ser individual desaparece en pro de la pertenencia al
rebaño. La conformidad con el rebaño es la forma predominante, donde los pensamientos, las
, costumbres, la forma de vestir, los empleos, el ocio... no difieren apenas entre los ‘diferentes’
individuos que forman parte de la colectividad. Se cree ser diferente, tener ideas o pensamientos
propios cuando en realidad son prácticamente los mismos, creer que poder elegir entre unas
determinadas diferencias aceptadas por una mayoría representa una ausencia de conformismo o que
esto es ser individualista. La igualdad como condición para el desarrollo de la individualidad. Esta
estandarización o igualdad conviene a la sociedad, como forma de evitar fricciones. Incluso lo que
muchos suponen un gran logro, la igualdad de las mujeres, forma parte del movimiento conducente
a la eliminación de las diferencias. Es curioso lo que escribe Fromm: "la polaridad de los sexos está
desapareciendo, y con ella el amor erótico, que se basa en dicha polaridad".
Pero la unión por la conformidad no soluciona per se la angustia de la separatidad. Síntomas de
sus fallos son el alcoholismo, el abuso de las drogas, la sexualidad compulsiva o el suicidio. Al mismo
tiempo, a diferencia de las soluciones orgiásticas, afecta sobre todo a la mente y no al cuerpo. La
única ventaja de la conformidad es la permanencia. Otros aspectos a considerar son la rutina en el
trabajo y el ocio. Existe poca iniciativas ante unas tareas prescritas por la organización del trabajo.
Las diversiones están rutinizadas y prefabricadas. Es concluyente la pregunta que Fromm se/nos
hace. "¿Cómo puede un hombre preso en esa red de actividades rutinarias recordar que es un
hombre, un individuo único, al que sólo le ha sido otorgada una única oportunidad de vivir, con
esperanzas y desilusiones, con dolor y temor, con el anhelo de amar y el miedo a la nada y a la
separatidad?"
Una tercera forma de lograr la unión sería la actividad creadora, donde el individuo que crea y su
objeto se tornan uno. Esto no englobaría al trabajador de una cadena de montaje, que se siente
bastante alejado de aquello que produce en su trabajo rutinario.
Pero la unión lograda en la fusión orgiástica es transitoria, la que proporciona la conformidad es
una pseudo-unidad y la actividad creadora no es interpersonal. Así, Fromm concluye que ante estas
respuestas parciales sólo el amor puede lograr la fusión con otra persona, siendo el "impulso más
poderoso que existe en el hombre". Tan convencido está Fromm de ello que llega a escribir que "sin
amor, la humanidad no podría existir un día más".
Sin embargo, ahora surge una duda, ¿de qué amor estamos hablando? ¿el amor como solución
al problema de la existencia o como unión simbiótica? Fromm critica el amor como unión simbiótica,
lo considera una forma inmadura de amar. Podría hablarse de unión simbiótica entre el feto y la
madre embarazada; la sumisión o masoquismo, donde la persona renuncia a su integridad
convirtiéndose en instrumento de alguien o algo ajeno a él; la dominación o sadismo, forma activa
frente a la pasiva que representa la sumisión, quien escapa de su soledad creando en otro individuo
la prolongación de su ser.
Es por ello que cuando Fromm habla de amor se refiere a un amor maduro donde "se da la
paradoja de dos seres que se convierten en uno y, no obstante, siguen siendo dos". Hay que
entender la capacidad de amar como acto de dar, sin pensar en el sentido mercantilista donde dar
implica recibir. Al final, dar significa recibir, porque cuando se da con sinceridad no se deja de recibir,
o como bien dice Fromm "el amor es un poder que produce amor". Y esto no sería circunscribible
sólo al amor, podríamos por ejemplo hablar del maestro que aprende de sus alumnos.
Pero el amor no sólo es dar, también implica cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento,
todos conformando una interdependencia mutua. No amamos aquello que no cuidamos. La persona
que ama, responde. Respeto como preocupación por el prójimo, evitando así que la responsabilidad
degenere en dominación; o como dice una vieja canción francesa, el respeto sólo existe sobre la base
de la libertad. Pero el cuidado, la responsabilidad o el respeto no son posibles si conocer a la
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