HISTORIA DE LA PSICOLOGÍA
PARTE 1.- LA PSICOLOGÍA ANTES DE LA PSICOLOGÍA
CAPÍTULO 1.- NOTAS PARA UNA HISTORIA PRE-DISCIPLINAR DE LA PSICOLOGÍA:
EL RENACIMIENTO Y LA REFORMA PROTESTANTE: LA CIENCIA DEL ALMA AL SERVICIO DE
LA SALVACIÓN:
La Reforma Protestante iniciada por Martin Lutero (1483- 1546) en Alemania denunciaba la
degeneración de la institución eclesiástica. Se producía con él la división confesional del Sacro
Imperio Germánico, que abría la puerta a un pluralismo religioso hasta entonces insólito.
En la línea de la filosofía greco-latina el conocimiento del alma humana se convierte a partir
del Renacimiento en un tema central. Philipp Melanchthon (1497-1560), discípulo de Lutero,
otorgó un lugar primordial a las artes prácticas para el manejo del alma, como por ejemplo, la
“retorica”.
Es precisamente en este contexto, en la última década del siglo XVI, cuando empieza a
aparecer en algunos textos de la escolástica protestante el término “psicología”, como una
traducción helenizante de lo que se venía llamando “ciencia del alma” (psique + logos). El
estudio del alma se sigue dando en diferentes ámbitos: la física, donde se estudiaba la parte
del alma ligada al cuerpo, es decir, a los sentidos (hoy en día, fisiología); la llamada
pneumatología, dedicada al estudio de los espíritus (el alma inmortal); y la filosofía moral
(ética y política), centrada en el escrutinio del alma racional, compuesta de entendimiento y
voluntad así como de una conciencia moral, juez interno ante el que responde aquellos actos
de la voluntad que no pasan por el entendimiento (los afectos) (Gantet 2008).
Con la disolución de la antigua comunidad cristiana jerárquica, en numerosos Estados, cada
uno de los cuales se entiende como una asociación (societas) de individuos, empezarán a
aparecer diferentes teorías del contrato social, jurídicas, éticas y políticas (teorías como las de
Hobbes o Locke a lo largo del siglo XVII y Rousseau en el XVIII). Según Roger Smith (1997), lo
que marcará el paso a la modernidad, será la concepción del alma humana como instrumento
de conocimiento, resultado de una confianza en las capacidades humanas. En ese proceso,
obras como las de Francis Bacon (1561-1626), Johannes Kepler (1571-1630) y Galileo Galilei
(1564-1642) resultarán fundamentales a la hora de hacer valer dichas capacidades a través de
la experiencia, el razonamiento y la experimentación en la construcción del conocimiento. El
desarrollo científico de los siglos XVI y XVII comportará así una preocupación creciente por un
método que garantice la fiabilidad del conocimiento.
LA CIENCIA MODERNA Y LA MENTE COMO ESPACIO DE LA EXPERIENCIA SUBJETIVA:
Una parte importante de la responsabilidad del nacimiento de la psicología moderna recae en
el desarrollo de la física mecanicista en el siglo XVII. Se enfrentaba al naturalismo renacentista,
de raíz aristotélica, por su atribución de capacidades o poderes a la materia.
Los reformadores cristianos más comprometidos con el desarrollo de la ciencia dieron un giro
hacia el mecanicismo, haciendo de la materia algo completamente inerte, sin capacidades. El
mecanicismo por tanto solo se mantenía suponiendo una inteligencia superior que hubiera
puesto en marcha la maquinaria del universo (Dios). Este fue el marco científico y religioso en
el que desarrolló su trabajo René Descartes (1596-1650), que llevaría el mecanicismo hasta el
cuerpo humano.
, Descartes, cuyo contacto con la física le había convencido de la necesidad de desconfiar de los
sentidos, se proponía desarrollar un método que nos permitiera ordenar nuestro pensamiento
y no confundir lo verdadero con lo falso. A partir de una serie de premisas, la primera de las
cuales consistía en no aceptar como verdadero nada que no fuera conocido de forma clara y
distinta. En el proceso de esa “duda metódica”, Descartes concluyó que lo único indudable era
que, mientras estuviera pensando, él era algo: existía. Así lo recogió su famosa formula cogito
ergo sum, “pienso, luego existo”.
El “yo pensante” es una sustancia que se distingue por la capacidad de pensar y por ser lo
contrario de la materia, es decir: inextensa, indivisible e incuantificable (no ocupa espacio ni
depende de la materia para existir). Ese yo, alma inmaterial e inmortal, se presenta en termino
radicalmente opuestos al cuerpo. Descartes se desmarca así de la noción aristotélica y tomista
del alma como forma del cuerpo. En su lugar establece una nueva división ontológica, el
famoso “dualismo cartesiano”, entre el cuerpo (entendido como una sustancia con todos los
atributos de la materia- res extensa), como una maquina cuyas operaciones pueden ser
perfectamente explicadas como procesos físicos sin necesidad de recurrir a fuerzas vitales; y el
alma en general, la res cogitans “algo que sin duda concibe, afirma, niega, desea, rechaza, que
también imagina y siente”. De esta división se desprende una idea, la realidad del alma
inmortal.
Por otro lado, se desprendía otra idea: que la presencia combinada de alma y cuerpo solo se
da en el ser humano. Para Descartes, los animales carecer de alma, son meras maquinas.
Recurrió al empleo del término “mens”, que se refiere únicamente al principio en virtud del
cual pensamos, por oposición al de “anima”, que se refiere al principio vital por el que nos
nutrimos, crecemos y estamos sometidos a las demás funciones que compartimos con los
animales. Lo opuesto a “alma” (anima, principio de vida) ya no será la ausencia de vida (lo
inanimado), sino el cuerpo, que pasa a entenderse como un autómata. Se desarrolla entonces
un nuevo discurso sobre la naturaleza humana y la mente. A ello contribuirá el inglés John
Locke (1632-1704).
Locke defenderá que la mente solo conoce sus propias ideas, no conoce formas o esencias, ni
siquiera objetos en si mismos. A diferencia de Descartes, Locke planteará que todas las ideas
provienen de la experiencia (de ahí que se le considere un representante del empirismo
mientras que Descartes lo es del racionalismo). Nuestros contenidos mentales más complejos,
no serían sino el resultado de la combinación de las sensaciones particulares que recibimos de
la realidad materia.
Aunque negaba el carácter innato de las ideas, Locke si admitía capacidades innatas como la
reflexión, que nos permite percibir y reflexionar sobre las sensaciones que recibimos del medio
físico y nuestras propias operaciones internas.
La percepción, la reflexión sobre lo que percibimos y la facultad de conservar las ideas simples
durante un tiempo (memoria) serían los primeros pasos del conocimiento, a los que seguirían
operaciones mentales como la combinación de ideas simples en ideas complejas, la
comparación de ideas particulares entre sí y la abstracción, que aísla y separa una idea de
todas las que le acompañan en la vida real.
La aproximación de Locke a la experiencia está sin duda relacionada con la mirada científica de
la modernidad, pero también con asuntos de fe y salvación. Aunque los planteamientos de
Locke podían abrir (y abrieron) la puerta al relativismo, su análisis del entendimiento humano
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