EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO
Hume es el autor más importante de la corriente del Empirismo. Para el Empirismo todo
nuestro conocimiento procede de la experiencia. Hume niega, pues, la existencia de las ideas
innatas en la razón, con anterioridad a la experiencia, ya que nuestro entendimiento es como
una página en blanco
La base de nuestro conocimiento son las percepciones. Hume denomina percepción a un
hecho de la conciencia o modificación de nuestra mente. Divide las percepciones en dos
clases: impresiones e ideas. Las impresiones son percepciones que inciden en la mente con
gran fuerza y vivacidad. Las impresiones son de dos clases, bien de sensación, bien de
reflexión. Las impresiones de sensación constituyen el fundamento último del que proceden
todos nuestros conocimientos y surgen en el alma por causas desconocidas e inexplicables por
la razón humana. Las impresiones de reflexión provienen de ideas. Éstas tienen que ver no
tanto con las percepciones externas sino con las internas, como las emociones. Hume clasifica,
además, las percepciones según su simplicidad o complejidad. Las percepciones simples son las
que no admiten división ni separación. Y son complejas las que pueden dividirse y separarse.
Las ideas son percepciones que inciden en la mente con menos fuerza y vivacidad. Son
imágenes debilitadas de las impresiones. Hume reconoce que tenemos una facultad (la
imaginación) que nos permite asociar ideas, ya sea de un modo natural o arbitrario. La
asociación natural se rige por la ley de la semejanza, por la que se pasa de una idea a otra que
se parece; la ley de la contigüidad, por la que se pasa de la idea de algo a otra idea que
habitualmente experimentamos contigua; y la ley de la causalidad, por la que se pasa de la
idea del efecto a la idea de la causa, pues habitualmente ambas ideas se experimentan
relacionadas, la primera como causante de la segunda.
Hume establece un principio de copia entre la idea y la impresión de la que deriva: la idea es
una imagen o copia de la impresión. No existen ideas innatas.
Todos los conocimientos humanos pueden dividirse en dos clases: relaciones de ideas y
cuestiones de hecho. Las relaciones de ideas corresponden a las ciencias formales (Lógica y
Matemáticas) cuyas proposiciones pueden ser deducidas a priori por la mera operación del
pensamiento y tienen un carácter necesario. Las cuestiones de hecho son las proposiciones
empíricas del resto de las ciencias. Tienen un carácter contingente. Su negación no implica
contradicción. Se trata de proposiciones a posteriori (su verdad o falsedad depende de la
experiencia)
Hume realiza una crítica de las tres sustancias de la metafísica racionalista cartesiana: la
sustancia corpórea (realidad exterior), el yo o sustancia pensante y Dios (sustancia infinita).
No niega la existencia de una realidad exterior al sujeto, pero insiste en que esta realidad no
puede ser demostrada racionalmente. El fenomenismo es la teoría filosófica que niega la
posibilidad de conocer algo distinto a nuestras propias percepciones. El origen de la creencia
en la realidad exterior está en la imaginación y no en los sentidos. Los sentidos nos
proporcionan siempre impresiones discontinuas o interrumpidas
Hume es el autor más importante de la corriente del Empirismo. Para el Empirismo todo
nuestro conocimiento procede de la experiencia. Hume niega, pues, la existencia de las ideas
innatas en la razón, con anterioridad a la experiencia, ya que nuestro entendimiento es como
una página en blanco
La base de nuestro conocimiento son las percepciones. Hume denomina percepción a un
hecho de la conciencia o modificación de nuestra mente. Divide las percepciones en dos
clases: impresiones e ideas. Las impresiones son percepciones que inciden en la mente con
gran fuerza y vivacidad. Las impresiones son de dos clases, bien de sensación, bien de
reflexión. Las impresiones de sensación constituyen el fundamento último del que proceden
todos nuestros conocimientos y surgen en el alma por causas desconocidas e inexplicables por
la razón humana. Las impresiones de reflexión provienen de ideas. Éstas tienen que ver no
tanto con las percepciones externas sino con las internas, como las emociones. Hume clasifica,
además, las percepciones según su simplicidad o complejidad. Las percepciones simples son las
que no admiten división ni separación. Y son complejas las que pueden dividirse y separarse.
Las ideas son percepciones que inciden en la mente con menos fuerza y vivacidad. Son
imágenes debilitadas de las impresiones. Hume reconoce que tenemos una facultad (la
imaginación) que nos permite asociar ideas, ya sea de un modo natural o arbitrario. La
asociación natural se rige por la ley de la semejanza, por la que se pasa de una idea a otra que
se parece; la ley de la contigüidad, por la que se pasa de la idea de algo a otra idea que
habitualmente experimentamos contigua; y la ley de la causalidad, por la que se pasa de la
idea del efecto a la idea de la causa, pues habitualmente ambas ideas se experimentan
relacionadas, la primera como causante de la segunda.
Hume establece un principio de copia entre la idea y la impresión de la que deriva: la idea es
una imagen o copia de la impresión. No existen ideas innatas.
Todos los conocimientos humanos pueden dividirse en dos clases: relaciones de ideas y
cuestiones de hecho. Las relaciones de ideas corresponden a las ciencias formales (Lógica y
Matemáticas) cuyas proposiciones pueden ser deducidas a priori por la mera operación del
pensamiento y tienen un carácter necesario. Las cuestiones de hecho son las proposiciones
empíricas del resto de las ciencias. Tienen un carácter contingente. Su negación no implica
contradicción. Se trata de proposiciones a posteriori (su verdad o falsedad depende de la
experiencia)
Hume realiza una crítica de las tres sustancias de la metafísica racionalista cartesiana: la
sustancia corpórea (realidad exterior), el yo o sustancia pensante y Dios (sustancia infinita).
No niega la existencia de una realidad exterior al sujeto, pero insiste en que esta realidad no
puede ser demostrada racionalmente. El fenomenismo es la teoría filosófica que niega la
posibilidad de conocer algo distinto a nuestras propias percepciones. El origen de la creencia
en la realidad exterior está en la imaginación y no en los sentidos. Los sentidos nos
proporcionan siempre impresiones discontinuas o interrumpidas
