EL PARADIGMA INTERPRETATIVISTA Y LA FENOMENOLOGÍA SOCIAL
Alfredo Siedl (2022)
Resumen:
EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO: CIENCIA Y SENTIDO COMÚN
Desde sus inicios, la filosofía se ha preocupado por el desafío de relacionar las representaciones mentales con la realidad objetiva.
Platón postulaba la existencia de un mundo ideal de esencias incorruptibles, diferenciando entre conocimiento sensible y
conocimiento verdadero.
Con la llegada de la modernidad, el pensamiento científico ha desarrollado diversos métodos, manteniendo una jerarquía del
conocimiento, pero sin otorgar valor a la opinión. Se han establecido enfoques como el empirismo, el inductivismo, el racionalismo
y el falsacionismo, todos con el objetivo de buscar una comprensión más profunda de la realidad.
En contraste, en la Psicología Social se valora la opinión, el sentido común y las interacciones sociales en la formación del
conocimiento. Autores como Moscovici y Schütz, junto con Berger y Luckmann, exploran cómo se construyen las representaciones
sociales y las realidades cotidianas de las personas.
Este texto se centra en el paradigma interpretativista, destacando los aportes de la Fenomenología Social de Berger y Luckman n.
Esta corriente analiza las experiencias subjetivas para comprender el sentido del fenómeno experimentado, considerando la
comunicación como la producción de sentido dentro de un universo simbólico.
Se examinan las características y antecedentes de la Fenomenología Social, con énfasis en el libro clásico de Berger y Luckmann,
"La construcción social de la realidad". Este trabajo no solo resalta la importancia de entender las percepciones individuales, sino
también cómo se entrelazan con las estructuras sociales más amplias.
ETIMOLOGÍA DEL TÉRMINO “FENÓMENO”
La palabra "fenómeno" tiene su origen en el griego antiguo phainómenon, que significa "apareciendo" o "mostrándose". Nos
referimos a los entes o cosas tal como las percibimos, comprendemos o imaginamos. La fenomenología se dedica al estudio
filosófico del mundo tal como se nos presenta en la conciencia.
Según el filósofo Immanuel Kant, la aparición del objeto como experiencia de la conciencia se llama "fenómeno", mientras que la
cosa en sí misma se designa como "noúmeno", es decir, el objeto independientemente de su representación. Nunca podemos
aprehender la cosa en sí misma, sino solamente lo que se nos presenta, lo que aparece ante nuestra conciencia.
ANTECEDENTES FILOSÓFICOS
En 1894, el filósofo Edmund Husserl publicó sus "Estudios psicológicos", abordando el problema de la posibilidad del conocimi ento.
Estos estudios exploran los procesos mentales en la percepción de los objetos, buscando un fundamento distinto al positivismo
científico. Husserl propone una conciencia intencional, donde percibimos las cosas tal como las vivimos, experimentando tanto el
objeto como las sensaciones que éste nos provoca. Su propuesta fenomenológica se basa en experiencias psíquicas, introduciend o
conceptos como vivencia, conciencia intencional e intuición. Inicialmente, Husserl denominó a esta perspectiva como "psicolog ía
descriptiva".
EL MÉTODO FENOMENOLÓGICO. EL CAMINO DE LA DUDA METÓDICA A LA EPOJÉ
Posteriormente, Husserl evolucionó de una fenomenología psicológica a una fenomenología trascendental, buscando descubrir la
esencia de las cosas. En sus "Meditaciones cartesianas" de 1929, Husserl hace referencia a Descartes y su método de reducción
trascendental. Husserl introduce su método fenomenológico: la epojé, que consiste en suspender aquello de lo que no tenemos
certeza, como la existencia del mundo, de los otros y de la cultura. Lo único que queda como evidencia irrefutable para el Yo es la
experiencia, la vida con todas sus vivencias puras.
La fenomenología en la investigación psicológica sirvió para recordar a la psicología la naturaleza esencialmente social, histórica,
espacial y corporal del individuo. La aplicación de la epojé permite analizar todo lo que se atribuye a un objeto, reveland o los
supuestos tanto propios como ajenos.
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, LA INTERSUBJETIVIDAD PARA HUSSERL
Para Husserl, la intersubjetividad es una experiencia de la conciencia, donde percibo al otro como un "alter ego" que existe dentro
de mi propia experiencia consciente. Esta noción se recupera como una experiencia cara a cara, fundamental para corrientes como
la psicología comprensiva, existencial y la fenomenología social.
Husserl, como fundador de la Fenomenología, influyó en discípulos destacados como Alfred Schütz, un sociólogo y filósofo
austriaco que introdujo la fenomenología en las ciencias sociales. Schütz y otros continuaron explorando la importancia de la
intersubjetividad y la relación cara a cara en sus investigaciones.
EL PROBLEMA DE LA REALIDAD SOCIAL PARA ALFRED SCHÜTZ
LA EPOJÉ DE LA ACTITUD NATURAL
Tanto Descartes como Husserl practican una epojé para acceder al mundo de las esencias, mientras que Schütz cree en la existencia
del mundo cotidiano sin dudas. Schütz describe una epojé natural, no reflexiva, en la cual se suspende la duda pragmáticament e .
Esta actitud se caracteriza por una atención plena a la vida y una forma de espontaneidad enfocada en la ejecución de acciones
con sentido. Además, implica una experiencia del yo como un sí mismo total, una sociabilidad en el mundo intersubjetivo y una
perspectiva temporal que une aspectos biográficos con el tiempo objetivo.
EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO. LA DOBLE HERMENÉUTICA: EL MODELO CIENTÍFICO Y EL SENTIDO COMÚN
En su obra "El problema de la realidad social" (2003), Schütz explora la relación entre el sentido común y la interpretación científica
de la acción humana. Ambas son construcciones que implican generalizaciones, abstracciones e idealizaciones propias de cada
nivel de pensamiento. Schütz sostiene que los hechos puros no existen; siempre se interpretan. Mientras que los científicos
naturales determinan los hechos relevantes para su disciplina y los interpretan según sus modelos teóricos, los científicos sociales
se enfrentan a una doble interpretación, interna y externa, una "doble hermenéutica". Los científicos sociales reinterpretan los
hechos según sus propios esquemas.
La interpretación científica, según Schütz, es de segundo orden, ya que se deriva de teorías, métodos, lenguaje y categorías de
análisis, mientras que, para el sentido común, la interpretación de las acciones se relaciona con propósitos pragmáticos y vitales.
El lenguaje sirve como medio para expresar intenciones o comprender las intenciones de los demás.
METODOLOGÍA INTERPRETATIVISTA
Schütz (2003) comparte con Husserl un cuestionamiento hacia el enfoque del positivismo, que considera externo y objetivo.
Propone una aproximación a los hechos sociales basada en la comprensión del sentido que les atribuyen los actores sociales.
Argumenta que las ciencias sociales tienen una estructura única y no deben ser simplemente aplicadas al método de las ciencias
naturales. Destaca la importancia de considerar no solo las percepciones sensoriales externas, sino también la experiencia del
pensamiento de sentido común de las personas en su vida cotidiana. Schütz critica el esquema conductista de estímulo -respuesta,
centrándose en el sentido subjetivo que las personas otorgan a las situaciones de su vida diaria, señalando que conductas
aparentemente similares pueden tener diferentes significados para el individuo o incluso carecer de sentido alguno.
LA COMPRENSIÓN (VERSTEHEN)
La comprensión (verstehen) es una técnica que nos permite interpretar las acciones de los actores sociales. Esta técnica no es
exclusiva de los científicos sociales, sino que también la utilizan los individuos en su vida cotidiana, aunque con una actitud
diferente. Esta es la forma en la que el pensamiento de sentido común conoce el mundo sociocultural, en una comprensión
ontológica y no reflexiva. Schütz distingue entre la comprensión como conocimiento de sentido común y como método de las
ciencias sociales, inspirado en la sociología comprensiva de Max Weber.
Weber buscaba comprender la acción social a través de la interpretación de sus motivaciones, mientras que Schütz sostiene que
todos comprendemos pragmáticamente el mundo en el que vivimos. Critica al "especialista en ciencias sociales" por construir
modelos de actores sociales sin historia ni vida cotidiana, lo que lleva a la creación de seres teóricos sin capacidad de errar o elegir.
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