DAS INTERPRETATIVISTISCHE PARADIGMA UND DIE SOZIALE PHÄNOMENOLOGIE
Alfredo Siedl (2022)
Zusammenfassung:
DAS PROBLEM DES WISSENS: WISSENSCHAFT UND GESUNDER MENSCHENVERSTAND
Seit ihren Anfängen beschäftigt sich die Philosophie mit der Herausforderung, mentale Repräsentationen mit der objektiven
Realität in Beziehung zu setzen. Platon postulierte die Existenz einer idealen Welt unvergänglicher Essenzen und unterschied
zwischen sinnlichem Wissen und wahrem Wissen.
Mit dem Aufkommen der Moderne hat das wissenschaftliche Denken verschiedene Methoden entwickelt, die eine Hierarchie des
Wissens aufrechterhalten, ohne jedoch der Meinung einen Wert beizumessen. Ansätze wie Empirismus, Induktivismus,
Rationalismus und Falsifikationismus haben sich etabliert, alle mit dem Ziel, ein tieferes Verständnis der Wirklichkeit zu erlangen.
Im Gegensatz dazu werden in der Sozialpsychologie Meinung, gesunder Menschenverstand und soziale Interaktionen bei der
Bildung von Wissen geschätzt. Autoren wie Moscovici und Schütz sowie Berger und Luckmann untersuchen, wie gesellschaftliche
Repräsentationen und die Alltagsrealitäten von Menschen konstruiert werden.
Dieser Text konzentriert sich auf das interpretativistische Paradigma und hebt die Beiträge der Sozialen Phänomenologie von
Berger und Luckmann hervor. Diese Strömung analysiert subjektive Erfahrungen, um die Bedeutung des erlebten Phänomens zu
verstehen, wobei Kommunikation als Bedeutungsproduktion innerhalb eines symbolischen Universums betrachtet wird.
Die Charakteristika und Vorläufer der Sozialen Phänomenologie werden untersucht, wobei der Schwerpunkt auf dem Klassiker "Die
soziale Konstruktion der Wirklichkeit" von Berger und Luckmann liegt. Diese Arbeit unterstreicht nicht nur, wie wichtig es ist,
individuelle Wahrnehmungen zu verstehen, sondern auch, wie sie mit breiteren sozialen Strukturen verflochten sind.
ETYMOLOGIE DES BEGRIFFS "PHÄNOMEN"
Das Wort "Phänomen" stammt aus dem Altgriechischen phainomenon, was "Erscheinen" oder "Zeigen" bedeutet. Wir beziehen
uns auf Entitäten oder Dinge, wie wir sie wahrnehmen, verstehen oder uns vorstellen. Phänomenologie ist die philosophische
Lehre von der Welt, wie sie uns im Bewusstsein präsentiert wird.
Nach dem Philosophen Immanuel Kant wird die Erscheinung des Gegenstandes als Bewusstseins Erfahrung als »Erscheinung«
bezeichnet, während das Ding selbst als »Noumenon«, d.h. das Objekt unabhängig von seiner Vorstellung, bezeichnet wird. Wir
können niemals das Ding an sich begreifen, sondern nur dasjenige, was uns dargeboten wird, was unserem Bewusstsein erscheint.
PHILOSOPHISCHER HINTERGRUND
1894 veröffentlichte der Philosoph Edmund Husserl seine "Psychologischen Studien", in denen er sich mit dem Problem der
Möglichkeit von Wissen befasste. Diese Studien erforschen die mentalen Prozesse bei der Wahrnehmung von Objekten und suchen
nach einer anderen Grundlage als dem wissenschaftlichen Positivismus. Husserl schlägt ein intentionales Bewusstsein vor, in dem
wir die Dinge so wahrnehmen, wie wir sie erleben, und sowohl das Objekt als auch die Empfindungen, die es in uns hervorruft,
erleben. Sein phänomenologischer Vorschlag basiert auf psychischen Erfahrungen und führt Konzepte wie Erfahrung, intentionales
Bewusstsein und Intuition ein. Husserl nannte diese Perspektive zunächst "deskriptive Psychologie".
DIE PHÄNOMENOLOGISCHE METHODE. DER WEG VOM METHODISCHEN ZWEIFEL ZUM EPOJÉ
In der Folge entwickelte sich Husserl von einer psychologischen Phänomenologie zu einer transzendentalen Phänomenologie, die
das Wesen der Dinge zu entdecken suchte. In seinen "Cartesianischen Meditationen" von 1929 bezieht sich Husserl auf Descartes
und seine Methode der transzendentalen Reduktion. Husserl stellt seine phänomenologische Methode vor: die epojé, die darin
besteht, das aufzuheben, worüber wir uns nicht sicher sind, wie die Existenz der Welt, der anderen und der Kultur. Das Einzige,
was als unwiderlegbarer Beweis für das "Ich" übrig bleibt, ist die Erfahrung, das Leben mit all seinen reinen Erfahrungen.
Die Phänomenologie in der psychologischen Forschung diente dazu, die Psychologie an die im Wesentlichen soziale, historische,
räumliche und körperliche Natur des Individuums zu erinnern. Die Anwendung von epojé ermöglicht es, alles zu analysieren, was
einem Objekt zugeschrieben wird, und sowohl die eigenen als auch die Annahmen anderer aufzudecken.
1
Hergestellt von MatyBuda
, INTERSUBJEKTIVITÄT FÜR HUSSERL
Für Husserl ist Intersubjektivität eine Erfahrung des Bewusstseins, bei der ich den Anderen als ein "Alter Ego" wahrnehme, das
innerhalb meiner eigenen bewussten Erfahrung existiert. Diese Vorstellung wird als Face-to-Face-Erfahrung wiedergefunden, die
für Strömungen wie die umfassende Psychologie, die existentielle Psychologie und die Sozialphänomenologie grundlegend ist.
Husserl beeinflusste als Begründer der Phänomenologie prominente Schüler wie Alfred Schütz, einen österreichischen Soziologen
und Philosophen, der die Phänomenologie in die Sozialwissenschaften einführte. Schütz und andere untersuchten weiterhin die
Bedeutung von Intersubjektivität und Face-to-Face-Beziehungen in ihrer Forschung.
DAS PROBLEM DER SOZIALEN REALITÄT FÜR ALFRED SCHÜTZ
DAS EPOJÉ DER NATÜRLICHEN HALTUNG
Sowohl Descartes als auch Husserl praktizieren ein epojé, um Zugang zur Welt der Essenzen zu erhalten, während Schütz
zweifelsfrei an die Existenz der Alltagswelt glaubt. Schütz beschreibt ein natürliches, unreflexives epojé, in dem der Zweifel
pragmatisch aufgehoben ist. Diese Haltung zeichnet sich durch eine Achtsamkeit des Lebens und eine Form der Spontaneität aus,
die sich auf die Ausführung sinnvoller Handlungen konzentriert. Darüber hinaus impliziert es eine Erfahrung des Selbst als totales
Selbst, eine Geselligkeit in der intersubjektiven Welt und eine zeitliche Perspektive, die biografische Aspekte mit objektiver Zeit
verbindet.
DAS PROBLEM DES WISSENS. DIE DOPPELTE HERMENEUTIK: DAS WISSENSCHAFTLICHE MODELL UND DER GESUNDE
MENSCHENVERSTAND
In seiner Arbeit "Das Problem der sozialen Wirklichkeit" (2003) untersucht Schütz das Verhältnis von gesundem Menschenverstand
und der wissenschaftlichen Interpretation menschlichen Handelns. Beides sind Konstruktionen, die Verallgemeinerungen,
Abstraktionen und Idealisierungen beinhalten, die für jede Ebene des Denkens spezifisch sind. Schütz argumentiert, dass es keine
reinen Fakten gibt; Sie werden immer interpretiert. Während Naturwissenschaftler die für ihre Disziplin relevanten Fakten
ermitteln und nach ihren theoretischen Modellen interpretieren, sehen sich Sozialwissenschaftler mit einer doppelten
Interpretation konfrontiert, intern und extern, einer "doppelten Hermeneutik". Sozialwissenschaftler interpretieren Sachverhalte
nach ihren eigenen Schemata um.
Die wissenschaftliche Interpretation ist nach Schütz zweitrangig, da sie sich aus Theorien, Methoden, Sprache und
Analysekategorien ableitet, während sich die Interpretation von Handlungen für den gesunden Menschenverstand auf
pragmatische und vitale Zwecke bezieht. Sprache dient als Mittel, um Absichten auszudrücken oder die Absichten anderer zu
verstehen.
INTERPRETATIVISTISCHE METHODOLOGIE
Schütz (2003) teilt mit Husserl die Infragestellung des positivistischen Ansatzes, den er als äußerlich und objektiv betrachtet. Es
schlägt eine Herangehensweise an soziale Tatsachen vor, die auf einem Verständnis der Bedeutung basiert, die ihnen von sozialen
Akteuren zugeschrieben wird. Er argumentiert, dass die Sozialwissenschaften eine einzigartige Struktur haben und nicht einfach
auf die Methode der Naturwissenschaften angewendet werden sollten. Es unterstreicht, wie wichtig es ist, nicht nur äußere
Sinneswahrnehmungen zu berücksichtigen, sondern auch die Erfahrungen der Menschen mit gesundem Menschenverstand in
ihrem täglichen Leben. Schütz kritisiert das behavioristische Reiz-Reaktions-Schema, das sich auf die subjektive Bedeutung
konzentriert, die Menschen Situationen in ihrem täglichen Leben geben, und weist darauf hin, dass scheinbar ähnliche
Verhaltensweisen für das Individuum unterschiedliche Bedeutungen haben oder sogar gar keine Bedeutung haben können.
VERSTEHEN (VESTEHEN)
Verstehen ist eine Technik, die es uns ermöglicht, die Handlungen sozialer Akteure zu interpretieren. Diese Technik ist nicht nur
Sozialwissenschaftlern vorbehalten, sondern wird auch von Individuen in ihrem täglichen Leben verwendet, wenn auch mit einer
anderen Einstellung. Das ist die Art und Weise, wie das Denken des gesunden Menschenverstandes die soziokulturelle Welt in
einem ontologischen und nicht-reflexiven Verständnis kennt. Schütz unterscheidet zwischen dem Verstehen als Wissen des
gesunden Menschenverstandes und als Methode der Sozialwissenschaften, inspiriert von der umfassenden Soziologie Max
Webers.
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Hergestellt von MatyBuda
Alfredo Siedl (2022)
Zusammenfassung:
DAS PROBLEM DES WISSENS: WISSENSCHAFT UND GESUNDER MENSCHENVERSTAND
Seit ihren Anfängen beschäftigt sich die Philosophie mit der Herausforderung, mentale Repräsentationen mit der objektiven
Realität in Beziehung zu setzen. Platon postulierte die Existenz einer idealen Welt unvergänglicher Essenzen und unterschied
zwischen sinnlichem Wissen und wahrem Wissen.
Mit dem Aufkommen der Moderne hat das wissenschaftliche Denken verschiedene Methoden entwickelt, die eine Hierarchie des
Wissens aufrechterhalten, ohne jedoch der Meinung einen Wert beizumessen. Ansätze wie Empirismus, Induktivismus,
Rationalismus und Falsifikationismus haben sich etabliert, alle mit dem Ziel, ein tieferes Verständnis der Wirklichkeit zu erlangen.
Im Gegensatz dazu werden in der Sozialpsychologie Meinung, gesunder Menschenverstand und soziale Interaktionen bei der
Bildung von Wissen geschätzt. Autoren wie Moscovici und Schütz sowie Berger und Luckmann untersuchen, wie gesellschaftliche
Repräsentationen und die Alltagsrealitäten von Menschen konstruiert werden.
Dieser Text konzentriert sich auf das interpretativistische Paradigma und hebt die Beiträge der Sozialen Phänomenologie von
Berger und Luckmann hervor. Diese Strömung analysiert subjektive Erfahrungen, um die Bedeutung des erlebten Phänomens zu
verstehen, wobei Kommunikation als Bedeutungsproduktion innerhalb eines symbolischen Universums betrachtet wird.
Die Charakteristika und Vorläufer der Sozialen Phänomenologie werden untersucht, wobei der Schwerpunkt auf dem Klassiker "Die
soziale Konstruktion der Wirklichkeit" von Berger und Luckmann liegt. Diese Arbeit unterstreicht nicht nur, wie wichtig es ist,
individuelle Wahrnehmungen zu verstehen, sondern auch, wie sie mit breiteren sozialen Strukturen verflochten sind.
ETYMOLOGIE DES BEGRIFFS "PHÄNOMEN"
Das Wort "Phänomen" stammt aus dem Altgriechischen phainomenon, was "Erscheinen" oder "Zeigen" bedeutet. Wir beziehen
uns auf Entitäten oder Dinge, wie wir sie wahrnehmen, verstehen oder uns vorstellen. Phänomenologie ist die philosophische
Lehre von der Welt, wie sie uns im Bewusstsein präsentiert wird.
Nach dem Philosophen Immanuel Kant wird die Erscheinung des Gegenstandes als Bewusstseins Erfahrung als »Erscheinung«
bezeichnet, während das Ding selbst als »Noumenon«, d.h. das Objekt unabhängig von seiner Vorstellung, bezeichnet wird. Wir
können niemals das Ding an sich begreifen, sondern nur dasjenige, was uns dargeboten wird, was unserem Bewusstsein erscheint.
PHILOSOPHISCHER HINTERGRUND
1894 veröffentlichte der Philosoph Edmund Husserl seine "Psychologischen Studien", in denen er sich mit dem Problem der
Möglichkeit von Wissen befasste. Diese Studien erforschen die mentalen Prozesse bei der Wahrnehmung von Objekten und suchen
nach einer anderen Grundlage als dem wissenschaftlichen Positivismus. Husserl schlägt ein intentionales Bewusstsein vor, in dem
wir die Dinge so wahrnehmen, wie wir sie erleben, und sowohl das Objekt als auch die Empfindungen, die es in uns hervorruft,
erleben. Sein phänomenologischer Vorschlag basiert auf psychischen Erfahrungen und führt Konzepte wie Erfahrung, intentionales
Bewusstsein und Intuition ein. Husserl nannte diese Perspektive zunächst "deskriptive Psychologie".
DIE PHÄNOMENOLOGISCHE METHODE. DER WEG VOM METHODISCHEN ZWEIFEL ZUM EPOJÉ
In der Folge entwickelte sich Husserl von einer psychologischen Phänomenologie zu einer transzendentalen Phänomenologie, die
das Wesen der Dinge zu entdecken suchte. In seinen "Cartesianischen Meditationen" von 1929 bezieht sich Husserl auf Descartes
und seine Methode der transzendentalen Reduktion. Husserl stellt seine phänomenologische Methode vor: die epojé, die darin
besteht, das aufzuheben, worüber wir uns nicht sicher sind, wie die Existenz der Welt, der anderen und der Kultur. Das Einzige,
was als unwiderlegbarer Beweis für das "Ich" übrig bleibt, ist die Erfahrung, das Leben mit all seinen reinen Erfahrungen.
Die Phänomenologie in der psychologischen Forschung diente dazu, die Psychologie an die im Wesentlichen soziale, historische,
räumliche und körperliche Natur des Individuums zu erinnern. Die Anwendung von epojé ermöglicht es, alles zu analysieren, was
einem Objekt zugeschrieben wird, und sowohl die eigenen als auch die Annahmen anderer aufzudecken.
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Hergestellt von MatyBuda
, INTERSUBJEKTIVITÄT FÜR HUSSERL
Für Husserl ist Intersubjektivität eine Erfahrung des Bewusstseins, bei der ich den Anderen als ein "Alter Ego" wahrnehme, das
innerhalb meiner eigenen bewussten Erfahrung existiert. Diese Vorstellung wird als Face-to-Face-Erfahrung wiedergefunden, die
für Strömungen wie die umfassende Psychologie, die existentielle Psychologie und die Sozialphänomenologie grundlegend ist.
Husserl beeinflusste als Begründer der Phänomenologie prominente Schüler wie Alfred Schütz, einen österreichischen Soziologen
und Philosophen, der die Phänomenologie in die Sozialwissenschaften einführte. Schütz und andere untersuchten weiterhin die
Bedeutung von Intersubjektivität und Face-to-Face-Beziehungen in ihrer Forschung.
DAS PROBLEM DER SOZIALEN REALITÄT FÜR ALFRED SCHÜTZ
DAS EPOJÉ DER NATÜRLICHEN HALTUNG
Sowohl Descartes als auch Husserl praktizieren ein epojé, um Zugang zur Welt der Essenzen zu erhalten, während Schütz
zweifelsfrei an die Existenz der Alltagswelt glaubt. Schütz beschreibt ein natürliches, unreflexives epojé, in dem der Zweifel
pragmatisch aufgehoben ist. Diese Haltung zeichnet sich durch eine Achtsamkeit des Lebens und eine Form der Spontaneität aus,
die sich auf die Ausführung sinnvoller Handlungen konzentriert. Darüber hinaus impliziert es eine Erfahrung des Selbst als totales
Selbst, eine Geselligkeit in der intersubjektiven Welt und eine zeitliche Perspektive, die biografische Aspekte mit objektiver Zeit
verbindet.
DAS PROBLEM DES WISSENS. DIE DOPPELTE HERMENEUTIK: DAS WISSENSCHAFTLICHE MODELL UND DER GESUNDE
MENSCHENVERSTAND
In seiner Arbeit "Das Problem der sozialen Wirklichkeit" (2003) untersucht Schütz das Verhältnis von gesundem Menschenverstand
und der wissenschaftlichen Interpretation menschlichen Handelns. Beides sind Konstruktionen, die Verallgemeinerungen,
Abstraktionen und Idealisierungen beinhalten, die für jede Ebene des Denkens spezifisch sind. Schütz argumentiert, dass es keine
reinen Fakten gibt; Sie werden immer interpretiert. Während Naturwissenschaftler die für ihre Disziplin relevanten Fakten
ermitteln und nach ihren theoretischen Modellen interpretieren, sehen sich Sozialwissenschaftler mit einer doppelten
Interpretation konfrontiert, intern und extern, einer "doppelten Hermeneutik". Sozialwissenschaftler interpretieren Sachverhalte
nach ihren eigenen Schemata um.
Die wissenschaftliche Interpretation ist nach Schütz zweitrangig, da sie sich aus Theorien, Methoden, Sprache und
Analysekategorien ableitet, während sich die Interpretation von Handlungen für den gesunden Menschenverstand auf
pragmatische und vitale Zwecke bezieht. Sprache dient als Mittel, um Absichten auszudrücken oder die Absichten anderer zu
verstehen.
INTERPRETATIVISTISCHE METHODOLOGIE
Schütz (2003) teilt mit Husserl die Infragestellung des positivistischen Ansatzes, den er als äußerlich und objektiv betrachtet. Es
schlägt eine Herangehensweise an soziale Tatsachen vor, die auf einem Verständnis der Bedeutung basiert, die ihnen von sozialen
Akteuren zugeschrieben wird. Er argumentiert, dass die Sozialwissenschaften eine einzigartige Struktur haben und nicht einfach
auf die Methode der Naturwissenschaften angewendet werden sollten. Es unterstreicht, wie wichtig es ist, nicht nur äußere
Sinneswahrnehmungen zu berücksichtigen, sondern auch die Erfahrungen der Menschen mit gesundem Menschenverstand in
ihrem täglichen Leben. Schütz kritisiert das behavioristische Reiz-Reaktions-Schema, das sich auf die subjektive Bedeutung
konzentriert, die Menschen Situationen in ihrem täglichen Leben geben, und weist darauf hin, dass scheinbar ähnliche
Verhaltensweisen für das Individuum unterschiedliche Bedeutungen haben oder sogar gar keine Bedeutung haben können.
VERSTEHEN (VESTEHEN)
Verstehen ist eine Technik, die es uns ermöglicht, die Handlungen sozialer Akteure zu interpretieren. Diese Technik ist nicht nur
Sozialwissenschaftlern vorbehalten, sondern wird auch von Individuen in ihrem täglichen Leben verwendet, wenn auch mit einer
anderen Einstellung. Das ist die Art und Weise, wie das Denken des gesunden Menschenverstandes die soziokulturelle Welt in
einem ontologischen und nicht-reflexiven Verständnis kennt. Schütz unterscheidet zwischen dem Verstehen als Wissen des
gesunden Menschenverstandes und als Methode der Sozialwissenschaften, inspiriert von der umfassenden Soziologie Max
Webers.
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Hergestellt von MatyBuda
