COMPARACIÓN DESCARTES VS HUME
Descartes, como racionalista, afirmaba que el conocimiento se deriva de ideas innatas mediante la reflexión, siendo las
matemáticas y la metafísica fuentes seguras. En contraste, basar el conocimiento en sensaciones solo conduciría a
tentativas provisionales y propensas a errores, según Descartes. Abogaba por limitarse a registrar sensaciones sin
considerarlas conocimiento real, favoreciendo las afirmaciones del cógito cartesiano como indudables.
David Hume descarta ideas innatas como camino especial para el conocimiento. Aunque las matemáticas son seguras, las
considera más análisis que conocimiento real, ya que derivan de ideas preexistentes y se originan en sensaciones. Hume,
como empirista, sostiene que la única base para el conocimiento son las sensaciones, en contraste con Descartes, quien
valoraba las intuiciones racionales.
Hume aborda las sensaciones de manera similar a Descartes, pero conduce a conocimientos provisionales y propensos a
errores. A diferencia de Descartes, Hume no contempla la posibilidad de un conocimiento totalmente seguro; sugiere que
la imperfección humana podría ser la única realidad, a diferencia de la idea de perfección de Descartes y Tomás.
En Hume, podríamos simplificar centrándonos en registrar solo impresiones. Hume desafía a Descartes al sugerir que
deberíamos dudar de más cosas. Descartes, según Hume, conserva ideas complejas que no son innatas, como la de
sustancia o causa. Hume propone expresar la duda de manera más radical, sustituyendo el "yo pienso (siento, etc)" por
"se piensa (siente, etc)". Además, rechaza las pruebas metafísicas de la existencia de Dios, argumentando que la duda
perpetua es inevitable. Aunque teóricamente dudamos, en la práctica, nuestras convicciones parecen sólidas.
Hume sostiene que nuestro conocimiento es siempre imperfecto, sin justificación racional. Busca evitar que esto nos
lleve a dudar de manera cartesiana, proponiendo una modificación profunda en la comprensión de conocimiento y
realidad. Diferenciándose del realismo, donde existe una verdad independiente del ser humano, cuestiona ideas como
sustancia, causa, yo, o Dios. Descartes se ve limitado por la cárcel cartesiana al acceder solo a sensaciones, ya que, según
Hume, solo experimentamos lo que las cosas nos provocan, no las cosas en sí mismas.
Hume propone un fenomenismo: no hay verdad o conocimiento perfecto, ya que sustancias y causas solo tienen sentido
en procesos psicológicos humanos; hablar de una 'realidad afuera' carece de sentido.
Según Hume, todo el conocimiento se basa en eventos psicológicos inherentes, como impresiones, hábitos y creencias.
No hay necesidad de especulación; simplemente ocurren. A diferencia de Descartes, Hume sostiene que no tengo
libertad, ya que estos eventos se imponen sin opción a decidir creer o no en ellos.
En Hume, la razón ya no juega el papel principal como en Descartes; ahora está subordinada a las pasiones. No hay un
conflicto entre pasión y razón, sino que las pasiones dominan por completo y dirigen nuestro comportamiento. La
capacidad cartesiana de no ceder ante una pasión es simplemente otra pasión: la de no apasionarse.
Descartes, como racionalista, afirmaba que el conocimiento se deriva de ideas innatas mediante la reflexión, siendo las
matemáticas y la metafísica fuentes seguras. En contraste, basar el conocimiento en sensaciones solo conduciría a
tentativas provisionales y propensas a errores, según Descartes. Abogaba por limitarse a registrar sensaciones sin
considerarlas conocimiento real, favoreciendo las afirmaciones del cógito cartesiano como indudables.
David Hume descarta ideas innatas como camino especial para el conocimiento. Aunque las matemáticas son seguras, las
considera más análisis que conocimiento real, ya que derivan de ideas preexistentes y se originan en sensaciones. Hume,
como empirista, sostiene que la única base para el conocimiento son las sensaciones, en contraste con Descartes, quien
valoraba las intuiciones racionales.
Hume aborda las sensaciones de manera similar a Descartes, pero conduce a conocimientos provisionales y propensos a
errores. A diferencia de Descartes, Hume no contempla la posibilidad de un conocimiento totalmente seguro; sugiere que
la imperfección humana podría ser la única realidad, a diferencia de la idea de perfección de Descartes y Tomás.
En Hume, podríamos simplificar centrándonos en registrar solo impresiones. Hume desafía a Descartes al sugerir que
deberíamos dudar de más cosas. Descartes, según Hume, conserva ideas complejas que no son innatas, como la de
sustancia o causa. Hume propone expresar la duda de manera más radical, sustituyendo el "yo pienso (siento, etc)" por
"se piensa (siente, etc)". Además, rechaza las pruebas metafísicas de la existencia de Dios, argumentando que la duda
perpetua es inevitable. Aunque teóricamente dudamos, en la práctica, nuestras convicciones parecen sólidas.
Hume sostiene que nuestro conocimiento es siempre imperfecto, sin justificación racional. Busca evitar que esto nos
lleve a dudar de manera cartesiana, proponiendo una modificación profunda en la comprensión de conocimiento y
realidad. Diferenciándose del realismo, donde existe una verdad independiente del ser humano, cuestiona ideas como
sustancia, causa, yo, o Dios. Descartes se ve limitado por la cárcel cartesiana al acceder solo a sensaciones, ya que, según
Hume, solo experimentamos lo que las cosas nos provocan, no las cosas en sí mismas.
Hume propone un fenomenismo: no hay verdad o conocimiento perfecto, ya que sustancias y causas solo tienen sentido
en procesos psicológicos humanos; hablar de una 'realidad afuera' carece de sentido.
Según Hume, todo el conocimiento se basa en eventos psicológicos inherentes, como impresiones, hábitos y creencias.
No hay necesidad de especulación; simplemente ocurren. A diferencia de Descartes, Hume sostiene que no tengo
libertad, ya que estos eventos se imponen sin opción a decidir creer o no en ellos.
En Hume, la razón ya no juega el papel principal como en Descartes; ahora está subordinada a las pasiones. No hay un
conflicto entre pasión y razón, sino que las pasiones dominan por completo y dirigen nuestro comportamiento. La
capacidad cartesiana de no ceder ante una pasión es simplemente otra pasión: la de no apasionarse.
