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Apuntes de Historia de la Filosofía Moderna
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Apuntes de todas las clases sobre la asignatura de Historia de la Filosofía Moderna.
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CarmenGH
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Pedir tutoría y asistir a clases.Leer lo que Hegel dice el empirismo en la historia del empirismo.
Hacer trabajo del empirismo. Leer libro y hacer pequeño trabajo. Sobretodo critica al
empirismo.
Actividades complementarias.
La historia moderna empieza según la historia en torno a las SS. XV-XVIII (imprenta
1443, América 1492 --- revolución francesa 1789)
La filosofía moderna empieza en el autor Cusa (1401-64) (¿Scotto +1308, Anselmo
+1109?) y termina en Hegel (+1831)
(ss. XI-XII: bajomedieval, porque es premoderna (s. XIV: tardomedieval, nominalismo
s. XV: renacimiento lo que “renace” es la filosofía griega liberada de los medievales
donde ésta estaba influenciada por la religión s. XVI: segunda escolástica, española
(siglo de oro donde se platea mucho sobre los derechos a partir del descubrimiento de
América); Lutero, polémica de la libertad s. XVII: racionalismo y empirismo sobretodo
Leibniz y Descartes (ilustración) s. XVIII idealismo (ss. XIX-XX: contemporánea y
actual: s. XXI)
Cuando Hegel habla de la filosofía lo adelanta a la Escoto en el bajomedieval.
La historia de la filosofía es indirecta. Hoy el hombre, según Hegel, se mueve en la
historia entre libros. No se interpreta ni se piensan las ideas, solo se plasma lo que se
dice.
La interpretación del pensamiento moderno contiene dos puntos:
El comienzo de la nueva filosofía es Medieval según el profesor, la ponemos remontar a
San Anselmo “una cosa es estar en el pensamiento y otra en la realidad para todo
menos para Dios”. Ser y pensar es distinto. Es una filosofía nueva, podemos decir que
es premoderna, además de medieval y, aunque no podemos decir que es moderna
podemos decir que es nueva. Se enlaza la idea de Dios con la existencia. El profesor lo
sitúa antes que los atrevidos que lo hacen en Escoto. En seis siglos la filosofía nueva
convivio con la antigua hasta que se liberó en el siglo XVII. Descartes empieza desde
cero y Kant dice “atrévete a saber”. El problema principal es la libertad. Lo que la
filosofía trae de nuevo es la explicación de la libertad, por el contrario, la antigua no
puede explicarla. El contexto donde se desarrollan las dos filosofías, la nueva y la
antigua, son totalmente distintos.
Ya Máximo el confesor en el siglo VI (quizá en Siria) y la noción de persona con el
cristianismo, la singularidad específica de cada ser. La realidad es singular y las ideas
universales. Aquí se ve también la contraposición entre lo común y lo individual. Por
,tanto se rompe lo que Parménides decía (“pensar y ser son lo mismo”). Significa una
postura subjetivista
1. El primer punto es la filosofía nueva:
Para la filosofía antigua lo que le interesa es el la unidad de lo que existe (cosmos). Un
ejemplo es el universo. La unidad del ser es lo que alcanzan los neoplatónicos con
unum. En la filosofía medieval se rompe esa unidad, se rompe porque necesitan
entender la diferencia entre las cosas materiales y espirituales, del creador de lo creado
y el mundo (mundo, hombre y dios). Esta distinción influye posteriormente en
Descartes (las tres sustancias) en Hegel las tres realidades. Estas realidades se dividen
en pensar y ser. Pensar y ser no son lo mismo. San Anselmo dice que Dios es
trascendente, que es más de lo que podemos pensar, de aquí surge una teología negativa
separa la nociones de pensar y ser.
Si no hay acuerdo entre pensar y ser ¿Qué sentido tiene? Está claro que no son lo
mismo. Por tanto en el medievo hay tres recursos que intentan recuperar la unidad de
pensar y ser. Argumento ontológico, principio de razón suficiente, dialéctica.
1.1. El argumento ontológico de San Anselmo dice que la separación se da en
las cosas que forjamos hipótesis que se cumplen o no, pero en Dios que el
pensamiento es puro, su idea es tan perfecta que para que lo sea no queda
más lugar de que exista. Pensar y ser si coincide en dios. Es lo máximo
pensable y por tanto existente. Conecta la idea con la realidad.
1.2. El principio de razón suficiente “nada existe sin razón” el pensamiento
es razón suficiente para que exista y no de cualquier manera. Leibniz
hace una teoría de la posibilidad. Para su justificación del mal dice que Dios
ha pensado todos los mundos posibles y ha creado el mejor y significa que
es el menos malo. La idea creadora de dios es razón suficiente para que
exista. Todo obedece por tanto una idea previa (ejemplo: una película
grabada). Si tuviéremos todos los predicados posibles sabríamos la respuesta
(ejemplo: cesar cruzo el rubicón). Leibniz por tanto Afirma que todo juicio
es analítico. A Leibniz le criticaron un determinismo ya que la libertad se
quede de lado. El defiende la libertad y la entiende como la capacidad que
tiene de escoger lo mejor, aun así es determinista a ojos del profesor ya que
la libertad se encuentra sujeta a algo.
1.3. La dialéctica es un recurso que intenta unir pensar y ser y originaria de
Hegel aunque cuando hablamos de dialéctica pensamos en platón. La idea
que sale fuera de sí misma (cuando se realiza, la idea alienada). La
dialéctica permite la síntesis y la enajenación de la idea. Lo que tendría que
hacer la idea es contemplarse a sí misma. El espíritu se conoce a sí mismo,
cuando se distrae aparece el tiempo y se recupera cuando está en el tiempo
que se vuelve a conocer. Así se vincula el pensamiento y el ser. Hegel diría
que todo concepto es sintético.
, Leibniz en Derivación de lo pensado y Hegel en la construcción de lo pensado
Estos tres argumentos desesperados que intentan unir el pensamiento y el ser son
también una declaración de dicha separación
El motivo de esta ruptura entre pensar y ser es Dios. El destino del hombre no
está en el universo sino en dios. La libertad tomada como una causa (en la
antigüedad) no da autonomía de los actos de los seres humanos y dios seria
causa de nuestros malos actos, por ello se abandona el esquema metafísico
antiguo. Por ello se empieza a pensar en la “intimidad”, en la individualidad del
ser humano y de la autonomía de sus actos. El hombre se mira a si mismo desde
dentro, se siente. La separación del pensar y ser es la libertad, el motivo por el
que se rompe es dios pero en sí mismo lo que abre es el ámbito de la libertad de
cada persona. No se trata de la realidad de los nominalismos. La realidad es la
que es pero el pensamiento es libre y la realidad independiente en mí y el
descubrimiento de la subjetividad.
2. El segundo punto es el subjetivismo:
El ser humano empieza a concebir como sujeto autónomo en los voluntarismos de
Ockam y Escoto. Lo primario es la voluntad que es espontánea y, la inteligencia
un instrumento de la voluntad, en consecuencia, se pierde confianza en el
conocimiento. Escoto dice que la voluntad se mueve por sí misma (per se). En
comparación con otros autores medievales y de la antigüedad el orden se invierte al
afirmar la prioridad de la voluntad, así abren el ámbito de la subjetividad. La voluntad
tiene que ver con la realidad y te conecta con esta, por el contrario, la inteligencia es la
representación, la idea de las cosas, pero esto no te satisface. Con la inversión de la
jerarquía de conocimiento lo que se intenta formular es la interioridad del hombre
(tenemos nuestros deseos y nuestras propias opiniones). Lo que ocurre es que se deja de
mirar el hombre desde fuera y se empieza a mirar desde dentro. El hombre se convierte
en sujeto de su vida.
El subjetivismo encuentra su inicio en el voluntarismo. Hay varias etapas del
subjetivismo. El yo psicológico (Descartes) con connotaciones individuales, el yo
transcendental (Kant) una conciencia transcendental en cuanto a la individualidad,
siendo para todo el mundo. el yo absoluto (Hegel) como la humanidad como sujeto,
como el espíritu del pueblo.
Puede verse que la idea se ha ido imponiendo y extendiendo, incluso puede hablarse de
un cuarto sujeto en el s. XX; el yo-en-el-mundo, finito y correlativo con los objetos
(Husserl, Heidegger). Las vivencias son en primera persona, puedo sentir una serie de
simpatías pero son solo simpatías.
Pero el subjetivismo se ve ocultado por el objetivismo, se ve claramente entre el primer
y el segundo Heidegger, exactamente, en el olvido de la pregunta del ser y el
ocultamiento del ser (objetivación).
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