Sumario LUKÁCS, Georg. Historia y consciencia de clase. “¿Qué es marxismo ortodoxo?”
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Grado
Filosofía y Estética
Institución
University Of Buenos Aires (UBA)
Book
History and Class Consciousness
LUKÁCS, Georg. Historia y consciencia de clase.
“¿Qué es marxismo ortodoxo?”
Se ha discutido el marxismo ortodoxo, y también se ha mirado burlonamente la adhesión a él. Pero el marxismo ortodoxo no equivale a un reconocimiento acrítico de los resultados de las investigaciones de Marx,...
“¿Qué es marxismo ortodoxo?”
Se ha discutido el marxismo ortodoxo, y también se ha mirado burlonamente la adhesión a él. Pero
el marxismo ortodoxo no equivale a un reconocimiento acrítico de los resultados de las
investigaciones de Marx, sino que se refiere a una ortodoxia el método, como la convicción de que
la dialéctica marxista es el método de investigación correcto. Esto supondría que todas las
revisiones posteriores n hacen más que deformar la teoría.
-1-
La dialéctica materialista es una dialéctica revolucionaria, por esto es vital establecer la relación
entre la teoría y la práctica. La práctica debe establecerse a partir de la teoría y su relación con el
objeto. En palabras de Marx “No basta con que la idea reclame la realidad; también la realidad tiene
que tender al pensamiento”. La relación de la conciencia con la realidad es lo que posibilita la
unidad de teoría y práctica. Esta unidad sólo es posible si está dada una situación histórica en la cual
el conocimiento de la sociedad significa para una clase la autoafirmación en la lucha. De este modo,
la teoría interviene inmediatamente en la subversión de la sociedad y se cumple el presupuesto de la
función revolucionaria de la teoría. Esta situación se ha producido con la aparición del proletariado.
La teoría es en esencia la expresión intelectual del proceso revolucionario mismo. Tener en claro
esta función de la teoría es el camino que lleva al método de la dialéctica.
Engels indica (contraponiéndolo con la metafísica, que es contemplativa) que en la dialéctica se
disuelve la rigidez de los conceptos, dado que lo que se produce es una interacción. Para el método
dialéctico el problema central es la transformación de la realidad, como la función central de la
teoría. Sin esto en cuenta, la formación de conceptos (auque “fluidos”) se vuelve un asunto
puramente científico, osea sin aplicación. El problema en Engels, es que extiende el uso del método
al conocimiento de la naturaleza.
Si el comienzo de los intentos de profundizar el método dialéctico es la separación entre el método
y la realidad, esto no llevará más que una trivialización de la teoría.
-2-
Las teorías “oportunistas” de los revisionistas del marxismo toman cualquier dato de la vida
económica y les asignan la misma importancia. Aquí Lukács critica tanto a los “empiristas” como a
los “oportunistas” que desarrollan tales lecturas.
La situación es que el propio sistema capitalista produce una estructura social afín a estas
consideraciones, algo que los “oportunistas” pasan por alto convenientemente. El fetichismo de las
formas económicas, la cosificación, la extrema división del trabajo transforman los fenómenos
sociales, pero también la percepción de los mismos, que se toman como fenómenos aislados. La
dialéctica, en cambio, subraya la unidad del todo y hace visible esa apariencia aisladora.
La relación dialéctica es la doble determinación de los fenómenos:
(superación=) es necesario, por una parte, desprender a los hechos de la forma inmediata en que se
dan para poder hallar su esencia; (reconocimiento=) por otra parte, se debe comprender su carácter
fenoménico como su forma necesaria de manifestarse.
“El conocimiento de los hechos no es posible como conocimiento de la realidad más que en ese
contexto que articula los hechos individuales de la vida social en una totalidad como momentos del
desarrollo social”. P. 82
El materialismo vulgar, en cambio, reproduce con simpleza las determinaciones inmediatas de la
vida social, con una pretensión de exactitud y sin análisis posterior. Formula leyes abstractas y
universales que no se refieren a la totalidad concreta, por lo que se “oscurece el carácter histórico,
perecedero de la sociedad capitalista”.
-3-
La verdad del método se manifiesta basándose en su sustrato material, que es la sociedad capitalista,
y su inherente antagonismo entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción. La
categoría de la realidad es la totalidad concreta, las contradicciones pertenecen a su esencia, por lo
que no significan una falla de la teoría.
, El marxismo vulgar se esfuerza por eliminar el método dialéctico y plantear la necesidad de superar
las contradicciones. Este esquema es funcional a la economía burguesa y sus necesidades
ideológicas. Entonces: el antagonismo manifiesto en la lucha de clases se reduce a un conflicto
“entre el individuo y la sociedad”; y también se fija la estructura de la sociedad capitalista como una
forma universal de sociedad. Se pierde, con la debilitación del método dialéctico, la cognoscibilidad
de la historia, dado que es imposible captarla como un proceso unitario.
Marx explica el concepto de unidad del método dialéctico: “El resultado al que llegamos no es que
la producción, la distribución, el intercambio y el consumo sean idénticos, sino que todos ellos son
miembros de una totalidad, diferencias dentro de una unidad... Así, pues, una determinada forma de
la producción determina también formas determinadas de consumo, distribución e intercambio, y
determinadas relaciones entre los diversos momentos... Hay interacción entre los diversos
momentos. Así ocurre en cualquier todo orgánico”. P. 88.
La interacción se toma no sólo como influencia recíproca entre objetos, sino como una relación en
que toda alteración es relevante en relación al todo, pero también como transformación de la
objetividad misma de los fenómenos sociales. Por esto es que se concibe la realidad como acaecer
social, y de este modo se pueden reconocer las formas fetichistas de objetividad del modo de
producción capitalista como meras apariencias de la ideología dominante. De la única forma en que
se puede conocer es viendo la objetividad real de un fenómeno.
La apariencia fetichista, cuya función es encubrir la realidad, oculta el carácter histórico y pasajero
de la sociedad, y también oculta en las categorías económicas su esencia de ser formas de
objetividad. El método dialéctico debe descubrir ambas apariencias.
Marx explica cómo la producción y reproducción de una determinada totalidad económica rebasa la
economía pura: “El proceso capitalista de producción, considerado en su conexión, o como proceso
de reproducción, no produce, pues, sólo mercancía, ni sólo plusvalía, sino que produce y reproduce
la relación capitalista misma: el capitalista por un lado y el trabajador asalariado por otro” p. 91.
-4-
La realidad es ese autoponerse, autoproducirse y autorreproducirse. Aquí se ve la relación del
materialismo histórico con la filosofía de Hegel: en la función de la teoría como autoconocimiento
de la realidad. Pero se diferencian porque Marx critica a Hegel no haber superado la dualidad de
pensamiento y ser (o de teoría y práctica), lo que en su teoría es una mera apariencia que carece de
efectos en la sociedad. La intervención del filósofo en la historia es posterior a la historia, producida
por el espíritu absoluto como apariencia.
Hegel hace una retraída hacia Kant y extirpa del método los contenidos revolucionarios. Marx
supera a Hegel y escinde su filosofía al recoger la parte del método de Hegel que se refiere al
futuro, como conocimiento de la sociedad (la dialéctica). El punto de separación es la realidad
porque Hegel no llegó hasta las verdaderas fuerzas motoras de la historia (en parte por el sist. de
pensamiento de su época). Ve en la conciencia de las naciones y no en la clase el portador del
desarrollo histórico.
“Al descubrir Marx y Engels ‘la producción y reproducción de la vida como el momento en última
instancia determinante de la historia’, han conseguido finalmente la posibilidad y la perspectiva
adecuadas para romper con toda mitología. El espíritu absoluto de Hegel ha sido la última de esas
magníficas formas mitológicas...” p. 94.
-5-
Es en este contexto en que la cuestión de la práctica se vuelve el punto de partida del materialismo
dialéctico, dado que la conciencia de los hombres es determinada por su ser social.
Feuerbach fracasó al intentar superar a Hegel porque se detuvo ante el individuo aislado, aún más
que Hegel. Marx toma al hombre como ser social y objeto y sujeto del acaecer histórico- social.
Sólo con la aparición del proletariado se consuma el conocimiento de la realidad social (que es
posible sólo sobre la base del capitalismo y la sociedad burguesa), porque la burguesía, portadora de
la transformación, consuma su función de manera inconsciente. Para el proletariado es una
necesidad conseguir claridad acerca de su situación de clase, debe liberarse porque en él se consuma
la abstracción de toda humanidad. Pero no puede liberarse sin suprimir sus condiciones de vida y
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