PLATÓN
● PROBLEMA DE LA REALIDAD Y EL CONOCIMIENTO
La filosofía presocrática se localiza en las colonias griegas, es una filosofía de la naturaleza
que deja atrás la explicación mítica. En el siglo IV la filosofía se traslada a la Península
Helénica. En la polis de Atenas aparece la democracia, que tiene su base en la lógica de las
opiniones (doxa), lo que lleva al relativismo. Cada persona puede desarrollar su propio
pensamiento moral y político. Atenas atrae a los sofistas (maestros del relativismo)
Enfrentamiento entre los sofistas y Sócrates. Sócrates retoma el gesto de la filosofía
presocrática (toma su herencia) y lo traslada a la moral y la política (Giro antropológico),
lucha contra el relativismo. El cosmos está ordenado y mediante el logos se puede llegar a
la verdad y desarrollar un sistema moral y político común a todos.
Debate en cuanto al relativismo entre los sofistas y Sócrates (diálogos escritos por Platón):
sofistas (sabios) creen saberlo todo, y Sócrates (amante de la sabiduría). Mientras que los
sofistas saben hablar (retórica, arte de las palabras), Sócrates expone el argumento
verdadero: No triunfa el argumento verdadero, sino el más convincente.
Sócrates pretende superar el relativismo buscando una verdad que sea común a todos
mediante un logos común, aunque evita las definiciones nominales. Platón, para resolver el
problema de Sócrates de las definiciones nominales, crea la teoría de las ideas (diálogos
dramatizados). “La República" (idea de la justicia), “El banquete” (idea de la belleza). Crea
una academia donde enseña la Teoría de las Ideas y donde es instruido Aristóteles.
Realidad: Se presenta como una ontología dualista. Distingue dos dimensiones: el mundo
sensible y el mundo inteligible (de las ideas). El mundo sensible está en devenir continuo,
es contingente. El mundo inteligible está formado por las ideas, que son universales
perfectas, eternas e inmutables. ¿Cuál es la relación que existe entre estas dos
dimensiones de la realidad? Surge la teoría de la imitación y participación de las ideas. Las
hojas son una imitación más o menos perfecta de la idea de hoja. No todas las ideas son
iguales. La jerarquía (de menos a más). Las ideas morales (bien, virtud, justicia), las ideas
intelectuales (unidad, pluralidad, devenir), y la idea de bien, en su sentido ontológico, no
moral. La idea del bien es la confirmación de adecuación entre el mundo sensible y el
inteligible.
Hay dos formas de entender la naturaleza. La griego-romana (la materia es eterna) y la
cristiana (creacionista, necesita el concepto de la nada).
El mito del demiurgo: La materia al principio es católica e informe. El demiurgo, como un
alfaro, intenta proyectar su idea sobre la materia, pero ésta impone sus inercias y le salen
imperfectas.
En cuanto al conocimiento, Platón presenta un dualismo epistemológico, así que el mundo
sensible está ligado a un conocimiento sensible, y el mundo inteligible está vinculado al
conocimiento intelectual. Doxa-opinión está atrapada en el mundo sensible, es el ámbito de
conocimiento en el que se impone el relativismo (sofistas, religiones). Episteme-saber está
,vinculado al mundo inteligible y permite superar el relativismo para alcanzar la verdad.
¿Cómo se pasa del conocimiento sensible al conocimiento inteligible? A través del método
dialéctico, una sistematización del diálogo socrático. Es un método ascendente que intenta
pasar de la experiencia sensible de las cosas al conocimiento inteligible. Se va avanzando
hacia la abstracción de la idea, despojándose de subjetividades.
Alegoría de la línea:
¿Cómo puedo estar seguro de que puedo acceder a la idea de justicia al “abrir la puerta” Y
no hay “un peldaño más”? La solución es la teoría de la reminiscencia. Aprender es recordar
lo ya sabido. El ser humano tiene dos dimensiones. El cuerpo se relaciona con el doxa y el
mundo sensible y el alma nos permite conectarnos con el mundo inteligible y llegar al
episteme. Para Platón, aprender es reencontrarnos con el alma que somos.
● PROBLEMA DEL SER HUMANO
Aparece un dualismo antropológico. Analiza cómo el cuerpo (soma) se relaciona con el
alma (psique). En el cuerpo residen nuestros sentidos, es finito y está sujeto a cambios. El
alma tiene las mismas características que las ideas (invisible, inmaterial y eterna) El alma es
igual a la razón. Presenta el cuerpo (sentimientos, pasiones, deseos,necesidades) como la
cárcel del alma, su relación es traumática y accidental. El alma preexiste al cuerpo y se
encarna en él, se pierde en el olvido al nacer. La filosofía ascética (control del alma sobre el
cuerpo, autocontrol)
Fedón: Sócrates dice que la filosofía es el arte de aprender a morir Cuando se muere,
muere el cuerpo, destaca 5 argumentos para demostrar la existencia del alma.
Teoría de las tres almas: Hay tres formas de relacionar el alma con el sujeto.
1. Alma concupiscible (caballo negro): Necesidades, deseos, pasiones, sentimientos.
El caballo negro es furioso, fuerte, es e que tira del carro. Dimensión pasiva.
2. Alma irascible (caballo blanco): Voluntad. El caballo blanco es dócil, obedece al
auriga, pero no es capaz de tirar del carro. Dimensión activa.
3. Alma racional (auriga): Guiando a ambos caballos, tiene que hacer que el carro siga
el camino adecuado.
, ● PROBLEMA DE LA MORAL
En el pensamiento de Sócrates hay una dimensión política y una moral. Su pensamiento
moral se llama “intelectualismo moral”. Frente al relativismo sofista, Sócrates y Platón creen
que hay unos valores morales universales más allá de las diferencias individuales y
culturales, se crea la idea del bien. ¿Cómo se accede a la idea de bien? Sócrates dice que
la experiencia moral es una experiencia intelectual y que por lo tanto solo podemos
comportarnos bien cuando conocemos la idea de bien. De tal manera que, entre nosotros,
no hay personas malvadas. Para los griegos no existe el mal, no existe la culpa. No hay
personas malvadas, sino equivocadas, erradas, estas creían que era el bien, algo que no lo
era. ¿Cómo puedo acceder a mi mismo a esa idea de bien? El ser humano tiene una parte
concupiscible (deseos), una parte irascible (voluntad) y una parte racional. Hay que vincular
cada dimensión con una virtud moral: Los deseos con la moderación o templanza, la acción
con la valentía, la razón con la sabiduría. Al gestionar adecuadamente las 3 dimensiones se
alcanza la virtud de la justicia (individual), y esto se logra gracias a la educación.
● EL PROBLEMA DE LA SOCIEDAD (POLÍTICA)
Experiencia personal: Platón vive en la época de los 30 tiranos, le sucede la democracia
ateniense, marcada por la demagogia sofista. Con la muerte de Sócrates, Platón se exilia.
Para él la política real es terrible y por lo tanto crea un pensamiento político utópico, que no
es descriptivo, sino narrativo y prescriptivo. El poder lo determina la sangre, la fuerza, el
pueblo, lo militar o la economía. Platón niega todo. La democracia, por su propia
destrucción, obliga a que aparezca la figura de la tiranía. Para él, la ciudad debe ser
gobernada sólo por unos pocos. Se representa la polis como un navío sin rumbo, ¿quién
puede salvarla? Ni los marineros ni los propietarios ni los militares pueden ni deben. Sólo
aquel que sabe cómo funciona podrá. Sólo los que saben de política son capaces de dirigir
y salvar la polis. No se elige para gobernar, por naturaleza, sino por convención.
Primeramente se cree a todos capaces de gobernar (incluidas a las mujeres). El sistema
debe seleccionar a aquellos en los que predominan las distintas almas. El alma
concupiscible predomina en aquellos que buscan satisfacer sus necesidades (médicos,
agricultores), los productores, sostienen la infraestructura social, no deben interferir en
política, ya que se mezclará con la economía.
Ahora hay que discriminar entre los militares (irascible) y los políticos (racional). Deben
estar aislados de la sociedad ya que deben olvidarse de los lazos afectivos, la política debe
estar desensibilizada. En la ciudad ideal, la política está racionalmente separada de lo
militar. Exigimos que no se mezclen (s. XXX, nacismo). Hay una incapacidad militar para
justificar las justificaciones políticas.
Solo aquellos hombres y mujeres mayores de cincuenta son aquellos capaces de gobernar
la ciudad. Sólo ellos son capaces de decidir el bien común. “Todo para el pueblo, todo sin el
pueblo” El pueblo no es capaz de decidir por sí solo, ya que está contaminado por muchos
factores. En la ciudad ideal, las clases deben estar separadas: La clase de los productores
(concupiscible), la clase de los guardianes (irascible) y la de la política (racional). En esta
ciudad estaría presente la idea de la justicia social, sólo una ciudad en la que se enseña a
las personas a tener una justicia personal, podrá tener una justicia social.
