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Résumé de 'Rationalité et Imaginaire Social dans le Discours de l'Ordre' par Marí

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Résumé, explication et conclusion, et idées principales du texte 'Rationalité et Imaginaire Social dans le Discours de l'Ordre' par Marí.

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  • 25 mai 2024
  • 5
  • 2023/2024
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RATIONALITÉ ET IMAGINAIRE SOCIAL
DANS LE DISCOURS DE L'ORDRE
Enrique E. Mari (1993)


Résumé :
LE DISPOSITIF DU POUVOIR : DISCOURS DE L'ORDRE ET IMAGINAIRE SOCIAL

Dans notre société, la répartition du pouvoir et sa corrélation avec des hiérarchies inégales se sont accompagnées de mécanismes
de légitimation et de rituels complexes. Un discours d'ordre est construit qui présente les résultats sociaux comme naturels ou
divins, justifiant un ordre nécessaire « pour le bénéfice du monde », bien qu'en réalité il profite à des groupes privilégiés tels que
des clans, des tribus, des peuples victorieux, des communautés ou des classes privilégiées.

Ce discours s'insère dans des pratiques telles que les cérémonies, les hymnes, la distribution des rangs et du prestige, les symboles
funéraires et les rituels qui relient l'être humain à la solennité de la parole, manipulant et consolidant le pouvoir. Le « discours de
l'ordre » et « l'imaginaire social » se rejoignent dans le « dispositif du pouvoir », montrant la complexité du phénomène du pouvoir,
analysé dans une perspective classique liée à la souveraineté.

Thomas Hobbes a développé le modèle du pouvoir absolu dans son œuvre « Léviathan », où le souverain, par le pacte social,
obtient un pouvoir incontestable pour garantir la sécurité et l'ordre, réglementant les lois et les droits sans être soumis aux mêmes
conventions que les individus. Selon Hobbes, « la souveraineté est une âme artificielle qui donne vie et mouvement au corps » . Le
souverain est le législateur, contrôle les doctrines et les opinions, et distribue les récompenses et les punitions, exerçant son
autorité sans poser de questions.



À la lumière de cette injustice, nous comprenons le dilemme juridique et politique qui s'est posé un siècle après Hobbes, lorsqu'en
1793 la Convention nationale a dû juger le dernier roi de l'Ancien Régime, Louis XVI. Son défenseur, Malesherbes, soutenait que,
pour juger Louis XVI, il devait y avoir une loi applicable préalable, qui n'existait pas. Saint-Just, au contraire, soutenait que le roi ne
devait pas être jugé comme un citoyen, mais comme un ennemi, puisque son seul tort était d'avoir été roi.

Robespierre ajouta que le procès n'était pas un procès criminel ordinaire, mais une mesure de santé publique : Louis devait mourir
pour que la patrie vive. Ce débat souligne l'injustice du pouvoir souverain et son émanation de la loi, soulignant que le sou verain
agit en dehors de la common law.

Hobbes aborde cette question dans « De Cive » et « Léviathan », où il soutient que les conventions sans force ne sont que des mots
vides. La force est à l'origine des républiques, soit par conquête, soit par institution, où les hommes se soumettent au souv erain
par crainte. La force est l'élément constitutif du pouvoir, mais elle doit être articulée avec le discours de l'ordre et l'imaginaire
social pour devenir un pouvoir effectif.

Le discours de l'ordre et l'imaginaire social reproduisent la force, la transformant en pouvoir constant et socialement transmissible,
assurant la cohésion du groupe ou de la société. Cette transformation rend le pouvoir opérationnel, en maintenant sa prés ence et
ses effets même en l'absence de force physique.



La force, le discours de l'ordre et l'imaginaire social varient dans la façon dont ils s'articulent, interagissent et se regroupent au sein
de l'appareil de pouvoir, en fonction des changements historiques et des conjonctures économiques, politiques et idéologiques.
Ces relations et combinaisons dépendent de deux facteurs principaux.

Premièrement, au sein du dispositif, le discours de l'ordre et l'imaginaire social sont hétérogènes et remplissent des fonctions
différentes. Le discours de l'ordre est le lieu de la raison, appartenant au domaine théorique et rationnel, traité par les juristes, les
philosophes politiques et religieux. Ce discours légitime le pouvoir par le biais de normes juridiques qui communiquent et exercent
la force comme coercition et contrôle social. La loi, en tant qu'expression formelle de la force, génère les opérations idéologiques
qui justifient le pouvoir.

Deuxièmement, l'imaginaire social, par sa capacité à influencer et à façonner la perception de la réalité sociale, transforme la force
en pouvoir effectif et constant. La force devient pouvoir lorsqu'elle est intégrée et articulée avec le discours de l'ord re et
l'imaginaire social, assurant ainsi la cohésion et la continuité du groupe ou de la société.

En bref, le pouvoir est maintenu et reproduit non seulement par la force, mais aussi par l'articulation avec des discours rationnels
et des représentations sociales qui légitiment et perpétuent sa domination.

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, L'appareil du pouvoir exige que la force et le discours de l'ordre soient intégrés dans une structure qui mobilise des discou rs
extraordinaires. Dans l'imaginaire social, terrain naturel des idéologies théoriques et pratiques, il opère pour unifier des symboles
efficaces adaptés aux circonstances sociales. Cela permet aux institutions du pouvoir, telles que l'ordre juridique, la moral e et la
religion, d'être intériorisées dans la subjectivité humaine, orientant à la fois le conscient et l'inconscient vers u n but commun.

Au-delà de la raison, l'imaginaire social fait appel aux émotions, aux volontés et aux désirs, fonctionnant de manière hétérogèn e
et pragmatique dans la sphère sociale. Cet espace est rempli de rituels religieux et profanes, de symboles de pouvoir et de
discipline, et de normes qui régulent et encouragent les comportements agressifs et soumis. Ces formes de désir nouées dans le
pouvoir ont une fonction dogmatique, contrôlant la discipline des hommes et facilitant l'obéissance par l'art du pouvoir et l a
doctrine juridique.



Les administrateurs de prison sont bien conscients que les anciennes stratégies de manipulation de l'obéissance au pouvoir pa r
l'imaginaire social étaient présentes depuis les premiers modèles protestants, comme le Rasphuis d'Amsterdam, établi en 1696.
Ce système, qui se passe des méthodes physiques traditionnelles telles que les galères ou les mines, se concentre sur des
interdictions peuplées d'exhortations spirituelles, de lectures édifiantes et d'une gestion méticuleuse du temps. Son but éta it
d'attirer vers le bien moral et de conjurer le mal en confrontant l'individu à sa propre âme.

Au lieu de châtiments corporels directs, des représentations pénales symboliques ont été utilisées qui ont touché tous les sens et
suscité des affections profondes et honnêtes. Cela a facilité l'intériorisation des normes juridiques et morales par le biais de décors,
d'affiches, de marches et d'effets optiques qui organisaient les émotions et les sens selon les schémas dogmatiques de la rép étition.
Ce cadre symbolique ne cherchait pas à établir une correspondance univoque entre les composantes de l'imaginai re social et de
l'ordre juridique, mais plutôt à configurer une expression de haute rationalité au sein de l'appareil de pouvoir.

Cette approche se révèle cruciale pour la reproduction psychologique de l'infrastructure économique d'une formation sociale.
Dans ce dispositif idéologique, la fonction de l'imaginaire est de sculpter et de modeler des attitudes envers la loi, comparables
aux exercices spirituels proposés par des figures telles qu'Ignace de Loyola. C'est un jeu de droit tangible et souhaitable q ui, à
travers la figure de la pénitence et la reconnaissance de la culpabilité, transforme la relation de l'individu avec le pouvoi r d'un
simple repentir à une acceptation totale et à une adaptation aux normes et valeurs imposées.

Ainsi, les méthodes utilisées dans des lieux tels que la Rasphuis d'Amsterdam et d'autres modèles ultérieurs, tels que la pri son de
Walnut Street, ouverte en 1790, se distinguent par leur flexibilité et leur efficacité dans la rééducation morale et sociale des
prisonniers. Ils utilisent l'imaginaire non seulement comme un outil de contrôle, mais aussi comme un moyen de réforme intéri eure
et de réaffirmation de la structure du pouvoir par la discipline, la pénitence et l'acceptation morale.



Dans le contexte de l'imaginaire social, on observe une pratique qui ressemble à la catégorie aristotélicienne et marxiste de la
praxis, axée sur la création de liens entre les codes et le monde. Cette praxis active les fantasmes et la subjectivité humaine dans
le domaine social. Le terme « fantôme » ne fait pas simplement référence aux produits d'une imagination incontrôlée ou
traditionnelle, mais prend le sens freudien de représenter des désirs et des conflits inconscients.

Dans l'imaginaire social, le lien entre le désir et le pouvoir est réalisé. Freud et sa théorie psychanalytique ont fourni des éclairages
significatifs sur la vie fantasmatique du sujet et son organisation relativement structurée. Des ouvrages tels que « L'interprétation
des rêves » et « Formulations sur les deux principes du fonctionnement psychique » sont des contributions fondamentales à la
compréhension des différentes modalités du concept psychanalytique du fantasme dans la réalité psychique.

Ce lien entre le pouvoir et le désir a également été abordé par la théorie politico-juridique, où des figures telles que Hobbes, dans
son œuvre « Léviathan », traduisent cette dynamique psychique comme un besoin social. Hobbes souligne l'influence réciproq ue
entre le social et le psychique, affirmant que l'homme ne peut pas vivre sans désir, puisque le pouvoir est l'objet principal de ce
désir. Ce lien descendant entre le pouvoir et le désir, enraciné dans les conditions sociales de possibilité, assure la reproduction du
pouvoir par l'imaginaire.

Cette articulation entre désir et pouvoir, la subordination du pouvoir au désir en Dieu de chercher l'impossible sur terre, est un
chemin qui explique pourquoi le pouvoir politique et réel recourt historiquement et habituellement à des références divines o u à
leurs substituts séculiers pour se légitimer et se garantir. Ce domaine du pouvoir social est un vaste domaine exploré par la théorie
politique et juridique, qui s'intéresse à la construction de cadres théoriques efficaces sur la façon dont les institu tions divines et
laïques fonctionnent dans la société.

En bref, l'imaginaire social n'est pas seulement une aura sacrée et profane du droit, mais aussi le lieu où se trouvent ses références
et ses fondements ultimes.




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